Святые - Сендушные чукчи |
Главная страница Сайта | Первая страница Сайта | Библиотека | Галерея | Разделы | Раздел С |
__________________________________________________________________________
Святые Священник христианский Сева Северный ветер Сегеня Седок Седунь Седьмая дочь в семье Сейд Селикан Семаргл Семарьглъ Семиглав Семич Сена Сендуха Сендушные чукчи __________________________________________________________________________ Святые. Персонажи христианской литературы и культа, усвоенные устной народной традицией. Святые, предводительствуемые Богом, противостоят роду сатанинскому, прежде всего бесам, чертям и всей нечистой силе. К святым обращались за помощью во всех случаях жизни с молитвой, им давали обеты, приносили жертвы и подарки, на них обижались за неисполнение просьб и даже наказывали — отворачивали икону с изображением святого к стене, разбивали ее, бросали в воду и т.п. Формы обращения со святыми в повседневной жизни мало чем отличались от способов обращения с домовым, лешим, водяным или русалкой. В Рождественский сочельник Бога, Богородицу, святых, ангелов приглашали на ужин вместе с морозом, ветром, волками, птицами, демонами туч, нечистой силой. Часто люди заключали со святыми договор об обмене благами. Окончив жатву, на поле оставля ли несжатым пучок колосьев святым. Приносили в жертву святым кур, свиней, баранов и др. животных во время семейных и сельских календарных праздников. Вместе с тем святых почитали из страха перед ними, из боязни навлечь на себя их гнев. Культ святых лежит в основе народного календаря. Имена святых (часто в трансформированном виде) служат названиями праздников, а сами святые воспринимаются как персонифицированные праздники. В любом сборнике заговоров можно найти обращения к святым с просьбой об исцелении. Фигура святого может выступать в заговорах и в роли чудесного помощника из волшебной сказки и защитника от злых сил. Еще одна функция святых в заговорах — служить первообразцом, к которому апеллируют, чтобы придать большую эффективность совершаемым магическим действиям. Многие христианские святые заменили в народном сознании языческих богов, восприняв их функции и заняв их место в пантеоне: пр. Илья заместил громовержца Перуна, св. Николай и др.— «скотьего бога» Велеса, св. Параскева Пятница — богиню Макошь и т. д. Соответственно языческой схеме за каждым святым закреплялись определенные сферы природы и человеческой деятельности. Св. Георгий (Егорий, Юрий) почитался как покровитель скота. Илья заведует громом и дождем. На Руси были храмы Ильи Сухого и Ильи Мокрого, в которых совершались моления о дожде и о ясной погоде. Илье приписывалась и власть над урожаемСв. Савву считали также хозяином градовых туч. Св. Стеван признавался у сербов патроном ветра. Параскева Пятница следила за соблюдением норм и запретов, касающихся прядения и тканья, пряла по ночам на оставленной прялке, путала пряжу и нитки, ломала инструмент, наказывая женщин, занимавшихся прядением и тканьем в неурочное время, например, в пятницу или в праздник. У кашубов в Польше под именем Николая был известен злой дух, который загадывал загадки заблудившимся в лесу; если человек отгадывал, Николай выводил его из леса, а если нет, то человек попадал во власть нечистой силы, продавал душу дьяволу. В архангельском заговоре от лихорадки (от трясовиц) действуют свв. Кузьма и Демьян и отец Симеон. В духовных стихах, основанных на сюжетах и мотивах канонических, житийных и апокрифических христианских текстов, образы святых, хотя и обогащаются фольклорными чёртами, сохраняют свой сакральный ореол. В них повествуется, главным образом, о земных подвигах святых, из коих наиболее популярны у восточных славян святые Николай, Егорий, Димитрий Солунский, Федор Тирон, Михаил - архангел, Кузьма - Демьян, а также Алексей — человек Божий, Иосаф-царевич, Борис и Глеб, почитаемые не столько за их чудотворную мощь, сколько за горькую судьбу. В сказках-легендах к излюбленным героям относятся святые Петр, Николай и Кузьма и Демьян, которым часто приписываются действия и поступки, весьма далекие от благочестия. Например, святые Петр и Никола пропивают деньги, которые дает им Господь для покупки лошадей бедным мужикам; Илья, Никола и Бог приходят к черту, когда он гонит водку, и отведывают ее; св. Петра бьют на свадьбе или в корчме за отказ танцевать и т.п. Святые часто оказывают помощь нуждающимся и наказывают обидчиков и грешников. Св. Петр пашет, сеет и боронит для бедняка и дает ему две торбы — с хорошей погодой и с дождем. Кузьма- Демьян дает бедной невестке, которой не в чем было пойти в церковь, одежду и денег; св. Петр просит Бога наказать работников, которые молотили в воскресенье; Юрий и Никола (или Илья и Петр) спрашивают у мужика, кого из них он больше чтит; отвергнутый святой хочет наказать мужика, а другой предотвращает это; Никола помогает мужику вытянуть из грязи телегу, а св. Касьян отказывает в помощи; узнав об этом. Бог дает Николе два праздника в году (весной и зимой), а Касьяну — один раз в четыре года (29.11) и т. п. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову. Священник христианский. У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т. п. Сева. Богиня садовых плодов у северных и западных славян. Изображалась в виде прекрасной, зрелой женщины с длинными волосами, с полными руками спелых яблок и гроздьями ягод. Она покровительствовала доброй, мягкой погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была весьма почитаема среди людей. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая, длинные волосы - изобильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды значили, что Сева была божеством не только щедрых даров природы, но и самого времени их поспевания - окончания лета, начала осени. В Велесовой Киге говорится, что сыновья же Богумира имели имена - Сева, и младший - Рус. От них идут северяне и русы. Создались роды те в Семиречьё, где мы обитали за морем в крае зеленом, когда были скотоводами. И было это за тысячу триста лет до Германареха. И в те времена была борьба великая за берега моря Готского, и там праотцы наши возводили курганы из белых камней, под коими погребли мы бояр и вождей своих, павших в сече. Северный ветер. См. Борей. Сегеня. Боярин. Согласно Велесовой книге убивший сына Германареха и отрока Гулареха. Седок. Седунь. Небесная Коза, выкормившая своим молоком тёмных богов, на Заре Мира. Млечный Путь - молоко Зимун и Седуни, разлившееся по небу. Седьмая дочь в семье. Если в семье подряд рождаются девочки, то седьмая у поляков становится Двоедушницей. Сейд. Чудинов В.А. полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. Следовательно, у гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Причем, даже известно место, где все это происходило, гора Куандеспахк (гора любви или соития). Селикан. Семаргл. Др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ. Один из Сварожичей. Огнебог. Бог огня (Велесова Книга) и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Бог семян, ростков, корней растений, охранитель растений и зелени. Представляется священным крылатым псом (собакой), который сторожит посевы, под его опекой происходит прорастание. По другим данным этим занималось другое божество – Переплут. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров или полузмей. Ещё он обладает благой и демонической натурой, посланец небес, посредник между богами неба и духами земли, а также между богами и людьми. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег древа жизни. День Семаргла — суббота. Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргл упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог-Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков. Инкарнацией Семаргла является птица Рарог. Он же, вполне возможно, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом. Этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. Семаргл не пускает в мир зло. В восточнославянской мифологии Семаргл - божество, входившее в число семи (или восьми) божеств пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему имени «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К.В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической гигантской волшебной птице Сэнмурв. Есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье. По другой версии имя Семаргл происходит, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Див. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. В некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как «языческое», татарское. В первой битве светлых и темных сил Семаргл победил Черного Змея - Морского царя. Семаргл - бог чистый и яростный, быстро рожденный. Ещё его русичи называют как Огник. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл Особенно Семаргл культивировался в земледельческую эпоху. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Хорс и Семаргл — божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало. Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Когда Сварог ударил магическим молотом своим тяжким по Горюч-камню Алатырю, то рассыпались искры по небу, а одна искра упала тогда на Землю. И от искорки занялась Земля, и взметнулся пожар к небу синему. И родился тотчас в вихре огненном, в очищающем, яростном пламени светозарый и ясный Семаргл-Огнебог. Ярый бог, словно Солнышко Красное озаряет он всю Вселенную. Под Семарглом-Огнем - златогривый конь серебряной масти, у того коня шерсть была серебряная. Его знамя - дым, его конь - огонь. Черный выжженный след оставляет он, если едет по полю широкому. И завыли тогда ветры буйные, и родился тогда в вихре яростном буйный ветер - могучий Cварожич-Стрибог. Он парил над горами, он летал по долам, он выпархивал из под облака, падал на Землю, вновь от Земли отрывался, раздувая великое пламя! В чистом поле, широком раздолье грудь на грудь две силы сходились: бог Семаргл с небесною силою и чудовищный Змей с силой черною. То не огненный вихрь по Земле кружил - то Семаргл с небесною силою шел на силушку Змея лютого! Стал Cварожич жечь силу черную, змей топтать-рубить и копьем колоть, а их головы далеко метать в море синее. Нечисть с нежитью сын Свaрога жег, расходясь огнем во все стороны. Потом они сковали плуг. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семарьглъ. Др.-рус. Симарьглъ, Сим-Рьглъ. В восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире. Семиглав. Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему имени «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). В восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Семич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. Сена. Тень как двойник души у сербов. Сендуха. Шендуха. Матушка, кормилица у чукчей. Русские считали их нечистыми духами. Сендушные чукчи. Сендуха – тундра. Ссыльный Зензинов несколько лет прожил среди русского населения Русского Устья на Индигирке, появившегося здесь чуть ли не во времена Ивана Грозного. Так вот, у русских, проживших несколько сотен лет на берегу Холодного моря, было предание о “сендушных чукчах”, которые почти приравнивались к нечистым духам. “Приходят эти сендушные чукчи с Носа - так, тундряные они, без палаток, удачу показывают.... Приходит с луком и стрелы костяные, подкрадывается сзади, закричит сразу или захохочет - словно сендуха раскололась, пугает... Родит такого чукчу сендуха, как траву”. |